ПРАГМАТИ́ЗМ

ПРАГМАТИ́ЗМ (от греч. πρᾶγμα, род. п. πράγματος – де­ло, дей­ст­вие), те­че­ние амер. фи­ло­со­фии, рас­смат­ри­ваю­щее че­ло­ве­че­ское мыш­ле­ние, на­уч­ное и фи­ло­соф­ское по­зна­ние как фор­мы дея­тель­но­сти, на­прав­лен­ные на дос­ти­же­ние прак­тич. ре­зуль­та­та. Осн. идеи П. бы­ли выска­за­ны Ч. С. Пир­сом в 1870-х гг., но лишь в нач. 20 в. бла­го­да­ря ра­бо­там У. Джейм­са и Дж. Дьюи он по­лу­чил ши­ро­кую из­вест­ность и при­зна­ние в фи­лос. со­об­ще­ст­ве. По­ми­мо США, П. имел сто­рон­ни­ков в Ве­ли­ко­бри­та­нии (Ф. К. С. Шил­лер), Ита­лии (Дж. Па­пи­ни), Гер­ма­нии (Х. Фай­хин­гер) и др. стра­нах.

Ро­ж­де­ние П. свя­за­но с дея­тель­но­стью «Ме­та­фи­зи­че­ско­го клу­ба», соз­дан­но­го в Кем­брид­же (Мас­са­чу­сетс) по ини­циа­ти­ве Ч. С. Пир­са (1872). Об­ви­нив всю преж­нюю фи­ло­со­фию в идеа­лиз­ме и от­ры­ве от жиз­ни, Пирс и его еди­но­мыш­лен­ни­ки (Ч. Райт, О. Холмс, Ф. Эб­бот) вы­дви­ну­ли про­грам­му «ре­кон­ст­рук­ции» в фи­ло­со­фии и уни­вер­си­тет­ском об­ра­зо­ва­нии. Фи­ло­со­фия, ут­вер­жда­ли они, долж­на быть не раз­мыш­ле­ни­ем о пер­вых на­ча­лах бы­тия и по­зна­ния, чем она счи­та­лась со вре­мён Пла­то­на, но об­щим ме­то­дом ре­ше­ния эк­зи­стен­ци­аль­ных про­блем. Мыш­ле­ние – сред­ст­во при­спо­соб­ле­ния че­ло­ве­ка к при­род­ной и со­ци­аль­ной сре­де; идеи, ги­по­те­зы, тео­рии – суть ин­ст­ру­мен­ты и пла­ны дей­ст­вий. Этот би­хе­вио­ри­ст­ский под­ход со­став­ля­ет фун­да­мент гно­сео­ло­гии и эти­ки праг­ма­тиз­ма.

Со­глас­но Ч. С. Пир­су, по­ве­де­ние че­ло­ве­ка оп­ре­де­ля­ет­ся со­во­куп­но­стью ус­той­чи­вых мне­ний или ве­ро­ва­ний (beliefs), ко­то­рые при­об­ре­та­ют­ся в жиз­нен­ном опы­те. Со­стоя­ние, про­ти­во­по­лож­ное ве­ро­ва­нию, – со­мне­ние вы­зы­ва­ет не­же­ла­тель­ную за­мин­ку в дей­ст­вии. Це­лью ис­сле­до­ва­ния яв­ля­ет­ся уст­ра­не­ние этой за­мин­ки (пе­ре­ход от со­мне­ния к ве­ре). Из че­ты­рёх спо­со­бов «за­кре­п­ле­ния ве­ро­ва­ния» (ме­то­да упор­ст­ва, ав­то­ри­те­та, ап­ри­ор­ных ос­но­ва­ний и на­уч.-экс­пе­рим. ис­сле­до­ва­ния) са­мым на­дёж­ным, по мне­нию Пир­са, яв­ля­ет­ся ме­тод нау­ки, т. к. он не ос­тав­ля­ет про­сто­ра для ин­ди­ви­дуаль­но­го про­из­во­ла. Ис­ти­на – это «ве­ро­ва­ние, ко­то­ро­му су­ж­де­но по­лу­чить окон­ча­тель­ное со­гла­сие тех, кто за­нят ис­сле­до­ва­ни­ем». Под­чёр­ки­вая со­ци­аль­ный ха­рак­тер ис­ти­ны, ко­то­рая вы­сту­пает «ре­гу­ля­тив­ной иде­ей» в по­зна­нии, Пирс ука­зы­вал на не­из­беж­ную по­гре­ши­мость и не­окон­ча­тель­ность на­уч. тео­рий, ра­бо­чих ги­по­тез и па­ра­дигм (прин­цип «фал­ли­би­лиз­ма»): «По­пы­тай­тесь ве­ри­фи­ци­ро­вать лю­бой за­кон при­ро­ды, и вы об­на­ру­жи­те, что чем бо­лее точ­ны ва­ши на­блю­де­ния, тем оп­ре­де­лён­нее бу­дут они по­ка­зы­вать бес­по­ря­доч­ные от­кло­не­ния от за­ко­на» (Collected papers of Ch. S. Peirce. Camb. (Mass.), 1960. Vol. 6. P. 37). Зна­че­ние по­ня­тий, ко­то­ры­ми опе­ри­ру­ет нау­ка, со­глас­но Пир­су, це­ли­ком ис­чер­пы­ва­ет­ся по­след­ст­вия­ми их при­ме­не­ния. «Мак­си­му П.» Пирс фор­му­ли­ру­ет так: «Рас­смот­рим, ка­кие след­ст­вия прак­ти­че­ско­го ха­рак­те­ра мо­гут про­из­во­дить­ся, как мы по­ла­га­ем, объ­ек­том на­ше­го по­ня­тия; зна­ние (conception) обо всех этих след­ст­ви­ях бу­дет на­шим пол­ным зна­ни­ем об объ­ек­те» (Ibid. Vol. 5. P. 258).

Вы­шед­шая в 1907 кни­га уче­ни­ка и по­сле­до­ва­те­ля Ч. С. Пир­са У. Джейм­са «Праг­ма­тизм: но­вое на­зва­ние для не­ко­то­рых ста­рых ме­то­дов мыш­ле­ния» (в рус. пер. 1910) сыг­ра­ла важ­ную роль в раз­ви­тии П. В ос­но­ве фи­лос. про­ти­во­стоя­ния ме­та­фи­зи­ков-идеа­ли­стов («лю­дей прин­ци­пов») и эм­пи­ри­ков-ма­те­риали­стов («лю­дей фак­тов») Джеймс ус­мат­ри­вал раз­ли­чие двух пси­хо­ло­гич. ти­пов – «мяг­ко­го» и «жё­ст­ко­го» тем­пе­ра­мен­тов. Как ме­тод «ула­жи­ва­ния фи­ло­соф­ских спо­ров» П. пред­став­ля­ет со­бой via media – «сред­ний, при­ми­ряю­щий путь фи­ло­со­фии» ме­ж­ду ин­тел­лек­туа­лиз­мом и сен­суа­лиз­мом. Ис­ход­ным для Джейм­са яв­ля­ет­ся по­ня­тие опы­та, ох­ва­ты­ваю­щее всё, что со­став­ля­ет ак­ту­аль­ное со­дер­жа­ние че­ло­ве­че­ской жиз­ни: ощу­ще­ния и их от­но­ше­ния, со­стоя­ния пси­хи­ки, идеи и ве­ро­ва­ния. Са­ма ре­аль­ность в ко­неч­ном счё­те ото­жде­ст­в­ля­ет­ся с опы­том, «по­то­ком жиз­ни» (ра­ди­каль­ный эм­пи­ризм). При­ни­мая оп­ре­де­ле­ние ис­ти­ны как «со­от­вет­ст­вия с дей­ст­ви­тель­но­стью», од­на­ко на­стаи­вая на не­воз­мож­но­сти раз­де­ле­ния объ­ек­тив­но­го и субъ­ек­тив­но­го фак­то­ров в че­ло­ве­че­ском по­зна­нии, Джеймс по­ла­гал, что вся­кая идея, ко­то­рая по­мо­га­ет нам тео­ре­ти­че­ски или прак­ти­че­ски опе­ри­ро­вать с из­вест­ной ре­аль­но­стью и це­ле­со­об­раз­но воз­дей­ст­во­вать на неё, в дос­та­точ­ной ме­ре ей «со­от­вет­ст­ву­ет». Ис­ти­на – лишь ро­до­вое на­зва­ние для всех ви­дов ра­бо­чих цен­но­стей в опы­те, «то, во что нам бы­ло бы луч­ше ве­рить» (James W. Prag­matism. L., 1907. P. 24). Та­кая ин­тер­пре­та­ция П., раз­вёр­ну­тая Джейм­сом в цик­ле пуб­лич­ных лек­ций 1906–07, не встре­ти­ла по­ни­ма­ния у Пир­са, ко­то­рый вско­ре от­ка­зал­ся от тер­ми­на «П.» и на­звал свою фи­лос. кон­цеп­цию «праг­ма­ти­циз­мом».

В раз­ра­бот­ке «ин­ст­ру­мен­та­ли­ст­ской» тео­рии экс­пе­ри­мен­таль­но-ло­гич. ис­сле­до­ва­ния Дж. Дьюи це­ли­ком опи­ра­ет­ся на идеи Ч. С. Пир­са и У. Джейм­са. «Со­мне­ние», ко­то­рое у Пир­са но­си­ло в зна­чит. сте­пе­ни субъ­ек­тив­ный ха­рак­тер, транс­фор­ми­ру­ет­ся у Дьюи в «про­бле­ма­ти­че­скую» (эк­зи­стен­ци­аль­но не­оп­ре­де­лён­ную) си­туа­цию, а по­ня­тие «ве­ро­ва­ние» с его пси­хо­ло­гич. кон­но­та­ция­ми за­ме­ня­ет­ся тер­ми­ном «обос­но­ван­ное ут­вер­жде­ние» (warranted assertion). «Ис­сле­до­ва­ние про­из­во­дит эк­зи­стен­ци­аль­ное пре­об­ра­зо­ва­ние и ре­кон­ст­рук­цию ма­те­риа­ла опы­та... с це­лью пре­вра­ще­ния не­оп­ре­де­лён­ной про­бле­ма­ти­че­ской си­туа­ции в оп­ре­де­лён­ную, твёр­до ре­шён­ную» (Dewey J. Logic: the theory of inquiry. N. Y., 1938. P. 159). Идеи по­лез­ны, ко­гда они обос­но­ван­ны, «под­хо­дят» к не­ко­то­рой про­бле­ма­тич. си­туа­ции, как ключ под­хо­дит к зам­ку, по­мо­гая ре­шить за­да­чу. Дьюи счи­тал воз­мож­ным рас­про­стра­не­ние на­уч. ме­то­да на са­мые раз­ные об­лас­ти че­ло­ве­че­ской дея­тель­но­сти, вклю­чая эти­ку, по­ли­ти­ку и ре­ли­гию. Он от­вер­гал «миф» об уни­вер­саль­ной мо­ра­ли: «ка­ж­дая мо­раль­ная си­туа­ция яв­ля­ет­ся уни­каль­ной и име­ет своё не­за­ме­ни­мое бла­го» (De­wey J. Reconstruction in philosophy. Boston, 1957. P. 163). Об­щие по­ло­же­ния эти­ки, как и нау­ки, суть ги­по­те­зы, от­ра­жаю­щие ре­зуль­та­ты опы­та и за­даю­щие на­прав­ле­ние дей­ст­ви­ям. Объ­ек­тив­ны те мо­раль­ные прин­ци­пы, нор­мы и цен­но­сти, ко­то­рые де­ла­ют воз­мож­ным «ра­зум­ное ру­ко­во­дство на­шим по­ве­де­ни­ем в жиз­ни». Со­ци­аль­но-фи­лос. и этич. воз­зре­ния Дьюи ока­за­ли влия­ние на праг­ма­тич. на­ту­ра­лизм С. Ху­ка и ин­те­рак­цио­низм Дж. Г. Ми­да.

К сер. 1940-х гг. П. был вы­тес­нен с аван­сце­ны ака­де­мич. жиз­ни США ана­ли­ти­че­ской фи­ло­со­фи­ей, од­на­ко на фо­не кри­зи­са по­след­ней в 1960-е гг. на­ме­ти­лось воз­ро­ж­де­ние ин­те­ре­са к амер. клас­си­ке. В 1956 вы­шла в свет кн. М. Уай­та «Toward reunion in philosophy» с кри­ти­кой «эпи­сте­мо­ло­гич. фор­ма­лиз­ма» и при­зы­вом к «вос­ста­нов­ле­нию един­ст­ва в фи­ло­со­фии» – но­во­му син­те­зу по­зи­ти­виз­ма и П. Эта про­грам­ма бы­ла от­час­ти реа­ли­зо­ва­на в кон­цеп­ци­ях У. Ку­ай­на и У. Сел­лар­са. С 1965 стал вы­хо­дить ж. «Transactions of the Ch. S. Peirce Society», с ко­то­рым со­труд­ни­ча­ли С. Ро­зен­таль, Дж. Мак­дер­мотт, Р. Сли­пер, Дж. Смит, С. Ха­ак и др. Соз­дан­ное в 1974 Об-во по про­дви­же­нию амер. фи­ло­со­фии (Society for the Advancement of American Philosophy) не­ма­ло спо­соб­ст­во­ва­ло по­пу­ля­ри­за­ции идей праг­ма­тиз­ма.

Но­вей­ший этап раз­ви­тия П. (с 1980-х гг.) свя­зан с твор­че­ст­вом Р. Рор­ти, Х. Пат­нэ­ма, Р. Брэн­до­ма и ря­да др. ав­то­ров. Рор­ти вы­сту­пил с кри­ти­кой «фун­да­мен­та­лиз­ма» (foundationa­lism) – фи­лос. ве­ры в су­ще­ст­во­ва­ние ка­ких-то ус­той­чи­вых ме­та­фи­зич. ос­но­ва­ний, «пер­вых на­чал». Со­глас­но Рор­ти, ис­ти­на – пус­тое по­ня­тие, «ком­пли­мент», ко­то­рым мы на­гра­ж­да­ем ги­по­те­зы и идеи, по­мо­гаю­щие нам «справ­лять­ся» с ре­аль­но­стью и взаи­мо­дей­ст­во­вать с др. людь­ми. «Обос­но­ва­ние зна­ния не есть во­прос об осо­бом от­но­ше­нии ме­ж­ду идея­ми (или сло­ва­ми) и объ­ек­та­ми, но ис­клю­чи­тель­но де­ло раз­го­во­ра, со­ци­аль­ной прак­ти­ки» (Rorty R. Philosophy and the mirror of nature. Princeton, 1979. P. 170). Ре­зуль­та­том ис­сле­до­ва­ния ока­зы­ва­ет­ся по­это­му лишь кол­лек­тив­ное зна­ние, ос­но­ван­ное на вза­им­ном до­ве­рии и со­гла­сии со­бе­сед­ни­ков.

Х. Пат­нэм, гл. оп­по­нент Р. Рор­ти из праг­ма­ти­стов, от­вер­га­ет та­кую ре­ля­ти­вист­скую вер­сию П., на­стаи­вая на не­сво­ди­мо­сти ис­ти­ны к со­гла­ше­нию, а объ­ек­тив­но­сти – к «со­ли­дар­но­сти». По­зи­ция куль­тур­ных ре­ля­ти­ви­стов, по мне­нию Пат­нэ­ма, в кор­не про­ти­во­ре­чит фал­ли­би­ли­ст­ской ус­та­нов­ке П. – го­тов­но­сти кри­ти­че­ски пе­ре­смат­ри­вать об­ще­при­ня­тые идеи, «уза­ко­нен­ные» док­три­ны и мак­си­мы, что от­нюдь «не оз­на­ча­ет не­об­хо­ди­мо­сти со­мне­вать­ся во всём и сра­зу, а пред­по­ла­га­ет ре­ши­мость под­верг­нуть со­мне­нию лю­бое су­ж­де­ние или ве­ро­ва­ние при на­ли­чии дос­та­точ­ных ос­но­ва­ний» (Putnam H. Pragmatism: an open question. Oxf., 1995. Р. 21). Со­мне­ния ну­ж­да­ют­ся в обос­но­ва­нии (justification) ни­чуть не мень­ше, чем убе­ж­де­ния. Мож­но быть, сле­до­ва­тель­но, фал­ли­би­ли­стом и ан­ти­скеп­ти­ком од­но­вре­мен­но; осоз­на­ние это­го Пат­нэм счи­та­ет «глав­ной ин­туи­ци­ей» праг­ма­тиз­ма.

По­ле­ми­ка ме­ж­ду Р. Рор­ти и Х. Пат­нэ­мом име­ла зна­чит. ре­зо­нанс и сти­му­ли­ро­ва­ла ин­те­рес к «но­во­му» П. Как фи­лос. на­прав­ле­ние амер. П. пред­став­лен се­го­дня кон­цеп­ция­ми Н. Ре­ше­ра («ме­то­до­ло­ги­че­ский» П.), Р. Брэн­до­ма («ин­фе­рен­циа­лизм»), Р. Берн­стай­на («прак­сео­ло­ги­че­ский» П.), Дж. Мар­го­ли­са («праг­ма­ти­че­ский кон­ст­рук­ти­визм»), К. Уэ­ста («про­фе­ти­че­ский» П.) и др.