ДОВЕ́РИЕ

ДОВЕ́РИЕ, од­но из ус­ло­вий че­ло­ве­че­ско­го взаи­мо­дей­ст­вия и со­ци­аль­но­го по­ряд­ка, со­стоя­щее в ожи­да­нии то­го, что в ситуа­ции не­оп­ре­де­лён­но­сти че­ло­век, ор­га­ни­за­ция или со­ци­аль­ный ин­сти­тут, ко­то­ро­му ока­зы­ва­ет­ся до­ве­рие, бу­дет дей­ст­во­вать пред­ска­зуе­мым об­ра­зом, ква­ли­фи­ци­ро­ван­но и во бла­го тех, кто ему до­ве­ря­ет. Со­глас­но Г. В. Ф. Ге­ге­лю, че­ло­век за­слу­жи­ва­ет Д., ес­ли есть уве­рен­ность, что он го­тов за­ни­мать­ся чу­жим «де­лом, как сво­им, при­ла­гая к это­му всё своё зна­ние» («Фи­ло­со­фия пра­ва». М., 1990. С. 348). Д. как со­ци­аль­но-пси­хо­ло­гич. со­стоя­ние от­не­се­но в бу­ду­щее. Так, Т. Гоббс пи­сал, что Д. «есть страсть, имею­щая сво­им ис­точ­ни­ком ве­ру, ко­то­рую мы ис­пы­ты­ва­ем по от­но­ше­нию к то­му, от ко­го ждём или на­де­ем­ся по­лу­чить ка­кое-ни­будь бла­го» (Соч. М., 1989. Т. 1. С. 545). Д. к со­ци­аль­ным ин­сти­ту­там, в от­ли­чие от меж­лич­но­ст­но­го Д., на­зы­ва­ет­ся ге­не­ра­ли­зо­ван­ным или обоб­щён­ным.

Мож­но вы­де­лить че­ты­ре под­хо­да в по­ни­ма­нии Д., от­ра­жаю­щие мно­го­об­ра­зие это­го со­ци­аль­но-пси­хо­ло­гич. фе­но­ме­на. Со­глас­но пер­во­му, Д. яв­ля­ет­ся уни­вер­саль­ной ха­рак­те­ри­сти­кой об­ще­ст­ва, по­сколь­ку по­след­нее ос­но­ва­но на об­ме­не ре­сур­са­ми и по­это­му пред­по­ла­га­ет ме­ха­низ­мы оп­ти­ми­за­ции по­доб­но­го об­ме­на, к чис­лу ко­то­рых при­над­ле­жит Д. (Г. Зим­мель). Этим объ­яс­ня­ет­ся то, что Д. со­став­ля­ет один из ме­ха­низ­мов со­циа­ли­за­ции ре­бён­ка (Э. Эрик­сон) и взаи­мо­дей­ст­вия взрос­лых лю­дей как на меж­лич­но­ст­ном уров­не, так и на уров­не со­ци­аль­ных ин­сти­ту­тов. Напр., Д. счи­та­ет­ся од­ним из фак­то­ров, спо­соб­ст­вую­щих эф­фек­тив­но­сти обу­че­ния, сни­же­нию тран­сак­ци­он­ных из­дер­жек в эко­но­мич. об­ме­нах.

Вто­рой под­ход пред­по­ла­га­ет, что Д. – ис­то­рич. яв­ле­ние, со­пут­ст­вую­щее воз­ник­но­ве­нию зап. ин­ди­ви­дуа­лиз­ма в 17–18 вв. и ши­ре – об­ще­ст­ва совр. ти­па (мо­дер­на) (амер. со­цио­ло­ги Э. Се­лиг­мен, А. Сил­вер). Имен­но в это вре­мя Д. ста­ло пред­ме­том спец. ана­ли­за в тру­дах англ. фи­ло­со­фов Т. Гоб­бса и Дж. Лок­ка. Ис­то­рич. про­то­ти­пом Д., в со­от­вет­ст­вии с этим под­хо­дом, счи­та­ет­ся уве­рен­ность в сло­жив­шем­ся рас­пре­де­ле­нии со­ци­аль­ных ро­лей, жё­ст­ких ие­рар­хи­ях и при­пи­сан­ных ста­ту­сах, ко­то­рая ха­рак­тер­на для тра­диц. ар­ха­ич. сис­тем: кла­нов, кров­но-род­ст­вен­ных сою­зов, кре­сть­ян­ских об­щин. Совр. фор­ма Д. – это со­ци­аль­но-пси­хо­ло­гич. ме­ха­низм, по­мо­гаю­щий спра­вить­ся с не­оп­ре­де­лён­но­стью, со­пут­ст­вую­щей взаи­мо­дей­ст­вию лю­дей, на­де­лён­ных сво­бо­дой во­ли и дей­ст­вую­щих в ми­ре, ко­то­рый от­ли­ча­ет­ся ус­ложне­ни­ем со­ци­аль­ных ро­лей, вы­со­ким уров­нем слож­но­сти и не­пред­ска­зуе­мо­сти (Н. Лу­ман). Та­кое Д. су­ще­ст­ву­ет в «за­зо­ре» ме­ж­ду со­ци­аль­ны­ми ро­ля­ми, ус­та­нов­лен­ны­ми в дан­ной сис­те­ме, т. е. в тех слу­ча­ях, ко­гда воз­мож­ны пе­ре­го­во­ры и вза­им­ное при­спо­соб­ле­ние по по­во­ду уча­стия в дан­ной со­ци­аль­ной дея­тель­но­сти (Э. Се­лиг­мен). Эта фор­ма Д. име­ет так­же ког­ни­тив­ный (по­зна­ва­тель­ный) ас­пект. Лю­бое взаи­мо­дей­ст­вие ме­ж­ду людь­ми стро­ит­ся на зна­нии о парт­нё­рах и пред­ме­те взаи­мо­дей­ст­вия. Это зна­ние ни­ко­гда не бы­ва­ет пол­ным и ис­чер­пы­ваю­щим. Ни один кон­тракт или лю­бая дру­гая фор­маль­ная до­го­во­рён­ность не мо­гут пре­ду­смот­реть всех де­та­лей те­ку­щей и бу­ду­щей си­туа­ции, в си­лу это­го лю­ди долж­ны до­ве­рять друг дру­гу, ве­рить в по­ря­доч­ность, до­б­рую во­лю и ком­пе­тент­ность тех, с кем име­ют де­ло. В про­тив­ном слу­чае взаи­мо­дей­ст­вие ме­ж­ду людь­ми пре­вра­ща­ет­ся в бес­ко­неч­ное уточ­не­ние его ус­ло­вий и коо­пе­ра­ция ста­но­вит­ся не­воз­мож­ной. Совр. фор­ма Д. со­пря­же­на с рис­ка­ми – ве­ро­ят­ным об­ма­ном со сто­ро­ны лю­дей и с ци­ви­ли­за­ци­он­ны­ми фак­то­ра­ми: эпи­де­мия­ми, эко­ло­гич. ка­та­ст­ро­фа­ми, сбоя­ми в ра­бо­те тех­нич. (экс­перт­ных) сис­тем, рос­том фун­да­мен­та­лиз­ма и пр. Про­бле­ма рис­ков не­из­беж­но вле­чёт за со­бой по­ста­нов­ку во­про­са о по­ли­тич. до­ве­рии и не­до­ве­рии, в т. ч. в свя­зи с раз­ви­ти­ем де­мо­кра­тии. Слож­ность это­го во­про­са в том, что де­мо­кра­тия, с од­ной сто­ро­ны, не мо­жет су­ще­ст­во­вать без Д. к де­мо­кра­тич. ин­сти­ту­там и по­ли­тич. ли­де­рам, а с дру­гой – са­ми де­мо­кра­тич. ин­сти­ту­ты воз­ник­ли вслед­ст­вие не­до­ве­рия к лю­бо­го ро­да ав­то­ри­те­там как ме­ха­низм кон­тро­ля над при­ни­мае­мы­ми ими ре­ше­ния­ми (англ. по­ли­то­лог Дж. Данн, ка­над. по­ли­то­лог M. Уор­рен, польск. со­цио­лог П. Штомп­ка), т. е. как ре­зуль­тат ин­сти­ту­циа­ли­за­ции не­до­ве­рия, ко­то­рая в ко­неч­ном ито­ге при­во­дит к рос­ту ге­не­ра­ли­зо­ван­но­го Д. в об­ще­ст­ве.

Рас­смот­ре­ние про­бле­мы Д. в ав­то­кра­тич. об­ще­ст­вах (дес­по­тизм, то­та­ли­та­ризм, дик­та­ту­ра лю­бой при­ро­ды) сфор­ми­ро­ва­ло тре­тий под­ход к его ос­мыс­ле­нию, в ко­то­ром ме­сто по­ня­тия рис­ка за­ни­ма­ет по­ня­тие стра­ха. Пу­тём идео­ло­гич. воз­дей­ст­вия ав­то­кра­тич. прав­ле­ние на­са­ж­да­ет, т. е. ин­сти­ту­циа­ли­зи­ру­ет Д. Од­на­ко рас­хо­ж­де­ния ме­ж­ду ин­док­три­ни­руе­мы­ми пред­став­ле­ния­ми и ре­аль­ной си­туа­ци­ей при­во­дят к об­рат­но­му эф­фек­ту: рос­ту не­до­ве­рия к гос. ин­сти­ту­там (англ. со­ци­аль­ный пси­хо­лог И. Мар­ко­ва, П. Штомп­ка) и раз­но­об­раз­ных стра­хов, че­му спо­соб­ст­ву­ют пре­об­ла­да­ние в дан­ной стра­не или со­ци­аль­ном ин­сти­ту­те ие­рар­хич. от­но­ше­ний над не­ие­рар­хи­че­ски­ми, при­ну­ж­де­ния как ме­то­да уп­рав­ле­ния, а так­же бед­ность и со­от­вет­ст­вую­щие ей де­мо­ра­ли­зую­щие па­ра­мет­ры со­ци­аль­ной ат­мо­сфе­ры – пес­си­мизм, фа­та­лизм и др. (амер. со­цио­лог и по­ли­то­лог Р. Инг­л­харт, Дж. Данн). Ком­пен­са­тор­ным ме­ха­низ­мом в этих слу­ча­ях вы­сту­па­ет ук­ре­п­ле­ние меж­лич­но­ст­но­го Д., свя­зей на уров­не при­ват­ной (ча­ст­ной) жиз­ни (рос. со­цио­ло­ги В. М. Во­рон­ков, Е. А. Здра­во­мы­сло­ва), а так­же воз­ник­но­ве­ние та­ких аль­тер­на­тив­ных форм со­ци­аль­ной свя­зи, как блат (англ. со­цио­лог А. Ле­де­нё­ва) и ма­фия (англ. со­цио­лог Д. Гам­бет­та).

Пред­ста­ви­те­ли чет­вёр­то­го под­хо­да рас­смат­ри­ва­ют Д. как мо­раль­но-эти­че­скую цен­ность, пред­по­сыл­ку со­ци­аль­ной ин­те­гра­ции (Ф. Фу­куя­ма) и со­ци­аль­но­го по­ряд­ка (Х. Гар­фин­кель, И. Гоф­ман, Б. Миш­таль). В рам­ках это­го под­хо­да су­ще­ст­ву­ет тра­ди­ция ана­ли­за Д. с точ­ки зре­ния тео­рии ра­цио­наль­но­го вы­бо­ра (амер. по­ли­то­лог Р. Хар­дин, Дж. С. Ко­ул­мен), ко­гда Д. изу­ча­ет­ся как ме­ха­низм взаи­мо­дей­ст­вия субъ­ек­тов, пре­сле­дую­щих собств. ин­те­ре­сы.

Д. свя­за­но с та­ки­ми фор­ма­ми че­ло­ве­че­ских от­но­ше­ний, как друж­ба, лю­бовь и вер­ность, ве­ра, на­де­ж­да. Так, друж­ба и лю­бовь как от­но­ше­ния без­ус­лов­ной (бес­ко­ры­ст­ной) вза­им­ной под­держ­ки и при­вя­зан­но­сти ос­но­ва­ны на Д. Но, как ука­зы­вал Дж. Локк, Д. в от­ли­чие от люб­ви ос­но­вы­ва­ет­ся на «не­ос­по­ри­мом сви­де­тель­ст­ве и опы­те» («Опыт о че­лове­че­ском ра­зу­ме­нии». Соч. М., 1985. Т. 2. С. 141), т. е. име­ет ког­ни­тив­ную ос­но­ву. Д. не все­гда лег­ко от­ли­чить от на­де­ж­ды. По­след­няя мо­жет быть вы­ну­ж­ден­ной, ес­ли у че­ло­ве­ка нет вы­бо­ра. Ещё слож­нее от­но­ше­ния ме­ж­ду Д. и ве­рой. В те­че­ние дол­го­го вре­ме­ни в со­ци­аль­ной тео­рии, фи­ло­со­фии и бо­го­сло­вии по­ня­тие «Д.» спе­ци­аль­но не вы­де­ля­лось, трак­то­ва­лось че­рез по­ня­тие ве­ры. Су­ще­ст­вен­ный про­рыв в по­ни­ма­нии Д. и его от­но­ше­ния к ве­ре внёс М. Бу­бер в соч. «Два об­раза ве­ры» (1950, рус. пер. 1995). И ве­ра, и Д. воз­ни­ка­ют при от­сут­ст­вии дос­та­точ­ных ос­но­ва­ний для при­зна­ния ис­тин­но­сти че­го-ли­бо. Но ес­ли для ве­ры важ­нее акт при­ня­тия, то для Д. – со­стоя­ние со­при­кос­но­ве­ния c тем, к че­му/ко­му оно ис­пы­ты­ва­ет­ся.

В на­уч. и пуб­ли­ци­стич. лит-ре кон. 20 – нач. 21 вв. об­су­ж­да­ют­ся но­вые сфе­ры Д., свя­зан­ные с ин­тен­си­фи­ка­ци­ей ме­ж­ду­нар. свя­зей, ис­поль­зо­ва­ни­ем элек­трон­ных ком­му­ни­ка­ций в сфе­ре уп­рав­ле­ния и биз­не­са, фор­ми­ро­ва­ни­ем де­мо­кра­тич. ин­сти­ту­тов транс­фор­ми­рую­щих­ся об­ществ (СМИ, по­ли­тич. пар­тий и др.).